Por Paul Thigpen, OSV News (OSV News) -- “Sean perfectos”, insistió Jesús, “como es perfecto el Padre que está en el cielo” (Mt 5,48). Sin esa santidad perfecta, dice la Escritura, “nadie verá al Señor (en el cielo)” (Hb 12,14), porque “nada impuro podrá entrar en ella” (Ap 21,27). Pero, ¿cuántos de nosotros habremos llegado a la perfección cuando muramos, lo que nos preparará para el cielo?
Si aún no hemos llegado a la santidad perfecta, ¿se dará Dios por vencido cuando muramos? ¿O simplemente pasará por alto nuestro libre albedrío para hacernos instantáneamente perfectos cuando muramos, sin nuestra cooperación? Ciertamente no actúa así en esta vida.
Por el contrario, la Iglesia Católica enseña que, después de que alguien ha muerto en amistad con Dios, el Señor llevará a término el proceso de hacer santa a esa persona, de purificar esa alma, que ya había comenzado en esta vida. Y ese proceso es lo que llamamos purgatorio.
¿Por qué la intención última de Dios es que lleguemos a ser perfectos? Dios quiere que vivamos para siempre en amistad con Él, y Él mismo es completamente santo, sin pecado ni debilidad de ningún tipo. Por lo tanto, para ver a Dios cara a cara en el cielo, y para conocerlo, amarlo y disfrutarlo allí plenamente para siempre, debemos ser como él.
El cielo simplemente no sería el cielo a menos que los que vivan allí estén perfeccionados. Si lleváramos con nosotros los pecados y debilidades que tenemos en esta vida, el cielo estaría tan lleno de problemas como nuestra vida en la tierra, problemas que durarían toda la eternidad. Ese destino se parecería más al infierno que al cielo.
Algunos preguntarán: ¿No murió Cristo para perdonarnos nuestros pecados y salvarnos? Sí. Pero incluso quienes han escapado, por sus méritos infinitos, a la pena del infierno -- una eternidad sin Dios -- descubren que el pecado tiene otras innumerables consecuencias.
El perdón de los pecados tiene que ver con la remisión de la culpa -- y por culpa entendemos el daño a la relación entre Dios y el pecador que resulta del pecado. Cuando recibimos el perdón de Dios, Él anula nuestra culpa en el sentido de que deja de lado nuestra ofensa contra Él, contra su bondad y santidad. Decide no dejar que el pecado se interponga entre nosotros, que nos separe. Restaura nuestra amistad con Él para que no pasemos la eternidad alejados de Él, es decir, una eternidad en el infierno.
Pero la culpa no es en absoluto la única consecuencia del pecado. El pecado también perturba nuestras almas. Daña a los demás. Nos deja excesivamente apegados a cosas que hemos elegido amar más de lo que amamos a Dios.
Si queremos vivir con Dios para siempre, es necesario “reparar”, es decir, sanar y enmendar. Si somos egoístas, debemos aprender a amar. Si somos mentirosos, debemos aprender a decir la verdad. Si somos adictos, debemos romper las adicciones. Si somos rencorosos, debemos perdonar.
Este proceso de reparación no se produce instantáneamente por una acción divina, ni en esta vida ni en la otra. Por su propia naturaleza, requiere no sólo nuestro consentimiento, sino también nuestra cooperación.
Consideremos esta analogía: Supongamos que un conductor se lesiona y destroza el coche de otra persona en una colisión debido a su imprudencia voluntaria. Al llegar la ambulancia al hospital, expresa su remordimiento por su mala conducta. En respuesta, el otro conductor le perdona, es decir, el otro conductor decide olvidar la ofensa personal y no guardársela, no intentar llevarle ante los tribunales y demandarle, ni vengarse de otra manera.
Sin embargo, hay otras consecuencias del pecado del conductor imprudente a las que hay que hacer frente. Hay que curarle los huesos rotos. Hay que pagar los coches destrozados. Incluso se le puede suspender el carné de conducir hasta que complete con éxito un curso que enseñe a los conductores a ser responsables.
El proceso no será agradable. Que te curen los huesos rotos es doloroso. Pagar por un coche destrozado es costoso. Aprender a cambiar los hábitos de toda una vida es agotador.
Aun así, el proceso es reparador: es una cuestión tanto de misericordia (las reparaciones) como de justicia (la reparación). Al final, el conductor imprudente, al someterse al proceso y cooperar con él, será una persona nueva.
La verdad es que todos hemos destrozado nuestras vidas, y las de los demás, en una u otra medida. Sin embargo, ya sea en esta vida o en la otra, Dios no se salta nuestro libre albedrío para arreglar la situación, como si fuéramos robots a los que hay que cambiar los cables. En lugar de eso, nos sometemos a un proceso para deshacer lo que hemos hecho: pagar nuestras deudas, soltar lo que nos ata, enderezar lo que está torcido dentro de nosotros, aprender a “conducir” bien.
¿Es doloroso el purgatorio? Los textos bíblicos que tradicionalmente se han interpretado como alusiones al purgatorio dan la impresión de que es doloroso. Consideremos las palabras de San Pablo sobre el “fuego” purgador (ver 1 Cor 3:10-15) y la advertencia de Jesús sobre la “prisión” (Mt 5:25-26).
Los grandes maestros de la Iglesia a través de los tiempos que han escrito sobre el purgatorio parecen estar mayoritariamente de acuerdo en que es extremadamente doloroso. Esta conclusión no debería sorprendernos. Después de todo, incluso en esta vida, el proceso que debemos soportar para ser purgados de las consecuencias del pecado es doloroso.
Como el metal con impurezas, debemos pasar por el fuego de un refinador. Como un paciente con un tumor canceroso, debemos cortarlo o cauterizarlo. Duele, pero nuestra sanación lo requiere. Dios utiliza la adversidad dolorosa en esta vida para purificarnos; el purgatorio es simplemente una continuación de esa prueba dolorosa, presumiblemente más intensa y concentrada.
No obstante, debemos consolarnos con la enseñanza de Santa Catalina de Génova (1447-1510) en su “Tratado sobre el purgatorio”. Ella insistía en que las almas del purgatorio, aunque sufren terriblemente, están más concentradas en Dios que en sus propios sufrimientos. A pesar del dolor, también tienen una alegría maravillosa. Saben que se acercan al final de su viaje al cielo y que la entrada en él está asegurada.
Piensa en el dolor insoportable que debe soportar una madre en el proceso del parto. Sin embargo, su dolor va acompañado de una gran alegría por el hijo que viene al mundo. El proceso purgatorial, podríamos decir, es como el “canal de parto” por el que entramos en el cielo.
La verdad sobre el purgatorio se afirma en el Catecismo de la Iglesia Católica (véanse los números 1030-1032) y es un dogma definido de la Iglesia, parte de la enseñanza solemne de tres concilios ecuménicos: Lyon II (1274), Florencia (1439) y Trento (1545-63). Esta enseñanza tiene sus raíces en las Escrituras y en la tradición antigua, aunque la palabra purgatorio no aparece en las Escrituras.
Cualquier referencia bíblica o histórica al pueblo de Dios rezando, haciendo sacrificios o realizando otras acciones en favor de los muertos supone que existe un proceso de purga después de la muerte, y que nuestras acciones en favor de los muertos pueden ayudarles a superarlo. Las acciones en nombre de los que están en el infierno serían inútiles, y las acciones en nombre de los que ya están en el cielo serían innecesarias. Considere estas acciones en favor de los muertos como se indica en las siguientes Escrituras: 2 Macabeos 12:44-46; Eclesiástico 7:33; 1 Corintios 15:29-30; 2 Timoteo 1:16-18 (aparentemente, el hombre por el que se reza aquí está muerto).
Los antiguos judíos rezaban y hacían sacrificios por los muertos para ayudarles a ser purificados y perdonados. Los primeros cristianos hacían lo mismo, mucho antes de que la Iglesia católica escribiera los libros del Nuevo Testamento o los incluyera en el canon. Algunas de las liturgias más antiguas incluyen oraciones por los muertos, y muchas de las primeras lápidas cristianas llevan inscripciones pidiendo oraciones por la persona allí enterrada.
Los católicos nunca han perdido esa creencia ni las prácticas que la acompañan. Las Escrituras simplemente reflejan esa antigua y constante creencia y práctica a través de los “indicios” que proporcionan sobre el purgatorio, aunque el término en sí se empezó a utilizar más tarde para describir el proceso que los cristianos siempre habían sabido que era una realidad.
Por supuesto, este proceso ya ha comenzado en la vida de los fieles en la tierra. Mediante actos de penitencia y aceptando con fe los sufrimientos ineludibles de la vida presente, podemos purgarnos de los efectos del pecado y crecer en santidad. Pero la mayoría de nosotros todavía tendrá que completar el proceso de purificación de las consecuencias del pecado.
Una vez que comprendamos la naturaleza y la finalidad del purgatorio, acogeremos con agrado esta realidad. Es una expresión de la misericordia de Dios. En su deseo de salvarnos, nos amó lo suficiente como para enviar a su Hijo a morir por nosotros, y nos ama demasiado como para dejarnos como estamos.